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Amare il sacrificio o sacrificarsi per amore?
Non vedo nulla di eroico nel cosiddetto “amore per la croce”.
Ci vedo anzi – ad essere sincero – solo del masochismo.
Come non vedo – addirittura! – nulla di cristiano nel desiderio di farsi (fosse anche solo metaforicamente) crocifiggere.
Tanto è vero che Gesù – quando venne l’ora – manifestò chiaramente al Padre il desiderio che Egli allontanasse da lui il “calice di dolore” che vedeva approssimarsi.
Poi si rassegnò – è vero – al suo destino (“… non sia fatta la mia, ma la tua volontà”), ma non lo “amò” affatto; lo sopportò con spirito di abbandono (“Padre, nelle tue mani affido il mio spirito”), ma non lo desiderò di certo.
Può essere eroico, invece, può arrivare ad essere eroico, l’amore.
Ma è (può giungere ad essere) eroico l’amore, non il desiderio del sacrificio in sé.
Valga un solo esempio: quello del giovane carabiniere casertano Salvo D’Acquisto, che sacrificò eroicamente la sua vita offrendola in cambio di quella di alcuni suoi concittadini, che i nazisti tedeschi avevano deciso di fucilare per rappresaglia.
In questo caso, però, fu l’amore generoso verso la sua comunità a portare Salvo D’Acquisto verso il sacrificio estremo; non certo il desiderio di morire; che in sé sarebbe stato pura necrofilia.
Dunque, imitiamo pure, prendiamo pure a modello la figura di Gesù Cristo!
Ma per la sua straordinaria testimonianza d’amore universale, che fu capace di giungere fino al sacrificio estremo, passando per la “notte oscura” del Getsemani.
Non per il suo “amor crucis”, che non trova alcun fondamento – anzi trova solo smentite – nei Vangeli che della sua vita ci hanno lasciato memoria.
© Giovanni Lamagna
Auguri di Natale 2023.
Confesso che quest’anno faccio molta fatica a fare gli auguri di Natale.
Con quale coraggio possiamo in questi giorni scambiarci gli auguri, quando sappiamo che a pochi passi qui da noi, addirittura nel luogo che vide la Nascita per antonomasia, quella che ogni anno festeggiamo il 25 dicembre, muoiono, stanno morendo proprio in questo momento, migliaia e migliaia di uomini come noi?
Altro che scambiarci gli auguri, dovremmo piuttosto provare vergogna!
Vergogna per il piccolo (o grande) pezzo di responsabilità che ognuno di noi, nessuno escluso, porta in quanto sta succedendo.
Pertanto l’unico augurio che oggi riesco a fare, a voi ed a me, è quello di convertirci, di convertirci ad una cultura di pace.
Ma – attenzione! – non ad una cultura di pace generica, che vorrebbe la pace, ma questa deve (dovrebbe) sempre dipendere dagli altri.
Una cultura di pace che cominci da sé stessi; in modo unilaterale e senza condizioni; quindi dalla cultura della nonviolenza.
Che la pace sia sinonimo – per ciascuno di noi – di nonviolenza, che bandisca dalla faccia della terra tutte le guerre, anche quelle che finora sono state considerate “giuste”.
In nome dell’Amore fraterno e universale, di quell’amore di cui l’Uomo, del quale oggi ricordiamo la nascita, si fece supremo profeta.
Giovanni
Contenuto e forma della morale.
Nelle affermazioni di Sartre sulla morale c’è una contraddizione fondamentale, che egli stesso sembra riconoscere a pag. 105 del suo libro “L’esistenzialismo è un umanismo” (Armando Editore; 2014).
Infatti, da una parte afferma che il contenuto della morale è variabile (in quanto l’uomo è totalmente libero, è simile all’artista, è il creatore dei suoi valori…), dall’altra afferma che una certa forma della morale è universale (concorda quindi con Kant che “la libertà vuole se stessa e la libertà degli altri”).
Ora delle due l’una: o la forma della morale è universale o non lo è.
Per me, come per Kant (e come sembra ad un certo punto anche per Sartre), la forma della morale è universale.
Ma, se è universale, allora anche i suoi contenuti non possono essere variabili oltre un certo limite, non possono essere creati ad libitum, come sembra invece dire Sartre, contraddicendo la sua affermazione sulla forma universale della morale.
Concordo, invece, con Sartre che la morale non può che definire valori generali, universali, quindi astratti, e che l’uomo, quando si trova a fare scelte concrete, deve assumersi fino in fondo la responsabilità della propria decisione, che non trova prescritta su nessuna tavola della Legge.
La norma morale arriva a dirci che bisogna amare gli altri come se stessi; o che bisogna fare agli altri ciò che vorremmo gli altri facessero a noi e che non bisogna fare agli altri ciò che non vorremmo gli altri facessero a noi.
Ma non ci dice cosa vuol dire concretamente amare gli altri e se stessi o cosa bisogna fare o non fare nella singola situazione.
Ci sono, infatti, situazioni esistenziali nelle quali l’uomo è chiamato a decidere tra due (o, addirittura, più) scelte ragionevoli e, quindi, tutte legittime.
In questo caso, allora, (e qui Sartre ha per me ragione) egli è pienamente creatore (possiamo dire) del valore della sua scelta, che non trova da nessuna parte un fondamento universale ed assoluto.
Prendiamo il caso (per fare un solo esempio, che ho tra l’altro vissuto sulla mia pelle) di un uomo che si innamora di un’altra donna essendo sposato e con figli.
Che fa, che deve fare un uomo che si trova in una tale situazione?
Sacrificare l’amore nuovo per la donna di cui si è innamorato in nome dell’amore precedente per i figli?
O sacrificare l’amore primo per i figli in nome dell’amore sopravvenuto per la donna di cui si è innamorato?
In questa scelta l’uomo coinvolto è pienamente autore, creatore del valore della sua decisione.
Non esiste una norma universale ed assoluta che in qualche modo gliela imponga.
Entrambe le scelte sono legittime, in quanto hanno un loro fondamento razionale.
Entrambe comportano dei costi, delle sofferenze, sue e di altri.
Facendone una, l’uomo si assume pienamente la responsabilità della sua scelta, non la delega, non può delegarla ad altri.
Meno che mai la trova già bella e scritta da qualche parte.
In qualche modo deve “creare” la norma che poi applicherà nella situazione concreta in cui è chiamato ad agire, a fare la sua scelta.
© Giovanni Lamagna
Contenuto e forma della morale secondo Sartre.
Nelle affermazioni di Sartre sulla morale c’è una contraddizione fondamentale, che egli stesso sembra riconoscere a pag. 105 del suo libro “L’esistenzialismo è un umanismo” (Armando Editore; 2014).
Infatti, da una parte afferma che il contenuto della morale è variabile (in quanto l’uomo è totalmente libero, è simile all’artista, è il creatore dei suoi valori…), dall’altra afferma che una certa forma della morale è universale (concorda con Kant che “la libertà vuole se stessa e la libertà degli altri”).
Ora delle due l’una: o la forma della morale è universale o non lo è.
Per me, come per Kant e come (sembra) per Sartre, la forma della morale è universale.
Ma, se è universale, allora anche i suoi contenuti non possono essere variabili oltre un certo limite, non possono essere creati ad libitum, come sembra invece dire Sartre.
© Giovanni Lamagna
Nirvana: estinzione o risveglio?
Il Buddhismo parla del nirvana “sia come estinzione sia come risveglio supremo”.
Giustamente allora Vito Mancuso (nel suo “I quattro maestri”, a pag. 188) si chiede: “Ma come tenere insieme queste due descrizioni? Come si può risvegliare chi si estingue? E, viceversa, come si può estinguere chi si risveglia?”
Le domande che si pone Mancuso sono per me molto giuste e opportune; non lo sono altrettanto – a mio avviso – le risposte che Mancuso si dà nel libro, alla cui utile e sapida lettura rinvio. Provo, quindi, a dare le mie.
Per me il “nirvana” è innanzitutto e senza dubbio uno stato di estinzione dell’uomo vecchio, l’uomo caratterizzato da una volontà egocentrica, autocentrata, quindi, inevitabilmente narcisista ed egoista.
Ma, allo stesso tempo, è anche uno stato di apertura (risveglio, appunto!) ad una condizione di vita nuova, nella quale i desideri non saranno affatto annullati, ma non saranno più quelli egocentrici, autocentrati e, quindi, narcisisti ed egoisti dell’uomo vecchio.
Saranno, bensì, desideri non in conflitto ma del tutto compatibili con quelli degli altri nostri simili e, quindi, fratelli; compatibili perfino, con le esigenze dell’Universo mondo di cui noi siamo parte.
Chi entra nel “nirvana”, infatti, muore al proprio Sé (si estingue pertanto come individualità separata), rompe il guscio nel quale è racchiuso, quasi prigioniero, il proprio Ego.
E nello stesso tempo (o appena subito dopo) si apre, risveglia, ad una nuova vita, dalle dimensioni potenzialmente infinite, in grado di arrivare a comprendere non solo la vita di tutti gli altri uomini, ma anche quella di tutte le altre creature (animali, vegetali, minerali) che formano l’Universo, di cui egli è infinitesima particella.
Quello nirvanico è insomma uno stato di estinzione del proprio particulare e di risveglio (apertura) all’universale, in altre parole di identificazione/fusione con il Tutto.
Ecco perché il concetto di estinzione e quello di risveglio, lungi dall’essere oppositivi e contraddittori, esprimono la stessa realtà, anche se da versanti diversi; per cui – in fondo, in fondo – coincidono.
Non sono convinto (anzi penso proprio il contrario) di aver espresso con questa mia interpretazione l’ortodossia (ammesso che ce ne sia una) del pensiero buddhista relativamente al concetto di “nirvana”.
Sono convinto però che la mia lettura del concetto sia quella migliore (se non l’unica) per risolvere l’aporia evidenziata da Vito Mancuso e dalla quale sono partito per questa mia breve e sintetica riflessione.
E, oltretutto, quella che rende il concetto di “nirvana” accettabile, anzi del tutto condivisibile, anche per noi uomini dell’Occidente, la cui cultura profonda è molto diversa da quella dell’Oriente, di cui si alimentò, com’era ovvio, il pensiero buddhista.
© Giovanni Lamagna