Dialogo intorno a sesso, pudore, discrezione e liberazione.

Qualche tempo fa, su facebook, avevo pubblicato il seguente post:

“Il sesso è ancora oggi per molti un argomento tabù.

Segno inequivocabile che va a toccare dimensioni profonde della psiche umana.

Come, del resto, ci ha insegnato già da tempo la psicoanalisi.

Chi considera il sesso argomento tabù si mantiene dunque ad un livello superficiale di sé.

Anche se si dà arie da grande intellettuale e, perfino, se aspira a fare esperienze mistiche.

Ha in realtà paura, ha delle difese, a scendere in profondità dentro di sé.”

Un amico molto caro, Fausto Maggiori, così lo ha commentato:

“Sarà anche vero, ma io credo che il sesso coinvolga per sua natura un certo pudore.

Se il sesso è pulsione istintiva, anche il pudore è pulsione istintiva e non vedo per quale motivo debba essere demonizzato o messo in ridicolo.

Gűnter Anders scrisse: “Metteremo la sessualità al primo posto degli interessi umani. Come tranquillante sociale non c’è niente di meglio”

Sarà per questo che oggi si parla tanto di sesso?”

Io così ho replicato al suo commento:

“Caro Fausto, una cosa è il pudore (anche se io, al suo posto, adopererei il termine “discrezione”), altra cosa è il tabù del sesso.

Il mio post evidenziava l’esistenza – ancora oggi – di tabù che riguardano il sesso, non esaltava di certo l’esibizionismo o (se preferisci) la spudoratezza.”

Di nuovo Fausto Maggiori ha commentato:

“Giovanni, io non lo vedo in giro questo tabù.

Io preferisco il termine “pudore”, è più preciso e specifico, mentre “discrezione” è molto molto vago.”

Al che ho ancora replicato:

“Caro Fausto, il termine “pudore” è sinonimo di “ritegno, vergogna, castigatezza, morigeratezza, pudicizia, verecondia”, cioè l’esatto contrario di quello che io ritengo debba essere, in linea teorica e ideale, l’atteggiamento che un po’ tutti dovremmo avere nei confronti del sesso.

Il quale per me è sempre sano, in tutte le sue manifestazioni, una volta fatti salvi – ovviamente – la libertà dell’altro/a e il rispetto per la sensibilità dei terzi.

Del sesso, quindi, a mio parere, non bisogna avere alcuna vergogna, in qualsivoglia sua manifestazione.

La vergogna nei confronti del sesso, anzi, a mio avviso, è una manifestazione di nevrosi, più o meno grave, a seconda della sua entità, dovuta alle inibizioni che spesso ci sono state trasmesse da un’educazione sbagliata.

Gli unici limiti che ammetto e riconosco come legittimi alla mia libertà sessuale sono, dunque, 1) il consenso dell’altro/a (la mancanza di consenso equivale ad una violenza) e 2) la discrezione nei confronti della sensibilità di terzi, che potrebbero essere turbati (ed anche questa sarebbe una forma di violenza) dal mio modo di esprimere e manifestare la mia sessualità.

Non ne riconosco altri, se mi consenti.

P. S. Non credo, poi, che il pudore possa essere considerato una pulsione istintiva allo stesso modo di quella sessuale, come sostieni tu.

Basti considerare come è cambiato nel corso dei secoli, anzi dei millenni, il cosiddetto “comune senso del pudore”.

Segno che esso non è affatto “comune”, cioè universale, uguale per tutti.

Infatti, non ha una base nella natura, cioè nella costituzione bio-fisiologica della persona (come è, invece, nel caso della pulsione sessuale), ma è un derivato della cultura, anzi delle culture, che variano non solo a seconda dei tempi storici ma anche degli spazi geografici.

Infine, quanto alla frase da te citata (“Metteremo la sessualità al primo posto degli interessi umani. Come tranquillante sociale non c’è niente di meglio.”) essa è stata in modo farlocco attribuita a Gunter Anders.

In realtà – come ho potuto appurare da una breve ricerca – fu scritta da un filosofo spiritualista francese, tale Serge Carfantan, e si trova in un testo sì ispirato al filosofo tedesco di origini ebree, ma che non è di Gunter Anders.

In ogni caso, anche se fosse stata di Gunter Anders (filosofo di certo molto più autorevole del quasi sconosciuto Serge Carfantan), non penso sia corretto riferirla al fenomeno della “liberazione sessuale”, che ha riguardato il XX secolo e che ha raggiunto il suo apice nel fatidico anno 1968.

La “liberazione sessuale” che io prendo a riferimento delle mie analisi sulla storia della sessualità in generale e di quella contemporanea in particolare.

Questa liberazione, per me, è stata sacrosanta ed io personalmente la rivendico in pieno; anzi credo che vada ulteriormente portata avanti.

Ancora oggi, infatti, come sostenevo nel post che stiamo commentando, nonostante le apparenze, permangono tabù e paure, legate al sesso, che non sono state ancora superate.

La critica che fai tu credo, dunque, non vada riferita alla liberazione sessuale, che ha abbattuto molte barriere dell’antico senso del pudore.

Ma, semmai, all’utilizzo deformante e consumistico (vedi pornografia, ma non solo) che di quel fenomeno (autenticamente liberatorio e, quindi, sacrosanto) ha fatto il sistema capitalistico.

Che è capace di guastare, ammalare, intossicare tutto ciò che tocca, anche le cose che sono nate con le migliori intenzioni.

Ai nostri giorni (guarda caso!) mi pare si stia verificando analogo fenomeno con l’ecologia.

Cosa è, infatti, la green-economy se non il tentativo da parte dello stesso sistema di impadronirsi, ma per soli fini di profitto (becero e opportunistico), di una giusta esigenza maturata in ambito extra-capitalistico negli ultimi decenni: quella di un diverso rapporto tra sviluppo e ambiente?

Possiamo noi dire che questa esigenza è diventata esagerata, onnipervasiva e, dunque, fuorviante, solo perché il sistema capitalistico tende ad utilizzarla a suo uso e profitto?

© Giovanni Lamagna

Meglio tardi che mai!

Su una pagina facebook ho trovato il seguente post: “Non li incontreremo mai più. Quel “ti voglio bene” che gli negammo, non lo sentiranno mai più. Questa è la sola verità: mamma, papà, non li vedremo mai più. E’ inutile illudersi che forse, chissà, forse lassù … Non esiste un lassù. Non esiste nulla dopo la morte. Non gli dicemmo mai “ti voglio bene”. Non glielo potremo dire mai più.”

Mi è venuto spontaneo commentare così: “Però meglio dirlo in ritardo che mai. Dire ai nostri genitori, anche se non ci sono più, “vi voglio bene!” serve se non altro a noi, a fare pace con loro e a vivere un po’ più in pace gli anni (pochi o tanti) che ci restano.”

© Giovanni Lamagna

L’amicizia e facebook.

3 dicembre 2015

L’amicizia e facebook.

Quando mi sono iscritto a facebook, qualche anno fa, in poco tempo ho “imbarcato” una quantità di “amici”, fino a non poterne accogliere più, avendo superato il limite consentito, che, se non mi sbaglio, è di… “appena” cinquemila.

Davo “l’amicizia” a tutti coloro che me la chiedevano (senza andare troppo per il sottile) e, spesso, la richiedevo, più o meno con la stessa logica.

Una sorta di narcisismo (poter dire a me stesso che avevo una grande quantità di “amici”) e la speranza di riuscire in questo modo ad entrare in contatto/comunicazione con tantissime persone credo fossero le due motivazioni principali di una tale scelta.

Col tempo mi sono accorto (e sempre più chiaramente e distintamente) che

1. in realtà il numero di persone con le quali interloquivo realmente (più o meno significativamente e più o meno costantemente), utilizzando questo spazio/strumento, era di molto inferiore al numero di “amicizie” che (in molti casi solo nominalmente) avevo instaurato;
2. venivo subissato di post, a cui non riuscivo a tenere testa. Per cui finivo per incrociarne alcuni, che dopo le prime righe si dimostravano del tutto insignificanti per me, e per perderne parecchi altri, che magari sarebbero stati molto più importanti e interessanti.

Mi sono a questo punto pentito della mia bulimia da contatti facebook e ho cominciato a pensare a come avrei potuto fare per cancellare molte delle “amicizie” (solo e del tutto astratte e virtuali) che avevo dato e ottenuto da quando mi ero iscritto a facebook.

La soluzione l’ho trovata, quando tra i tanti messaggi che mi arrivavano quotidianamente, mi sono accorto che ne arrivava ogni giorno uno, puntuale e particolare, che mi ricordava i compleanni dei miei “amici”, che ricorrevano in quella giornata, e mi invitava a far loro gli auguri.

Mi sono reso conto allora che molti di quei nomi a me non dicevano assolutamente nulla: non solo non li conoscevo di persona, perché non li avevo mai incontrati fisicamente, ma con loro non avevo mai scambiato mai manco un sia pur breve/futile messaggio, neanche di tanto in tanto.

Perché, dunque, avrei dovuto fare loro gli auguri di buon compleanno? Anzi perché li avrei dovuti considerare ancora “amici”, sia pure nel senso (francamente banale) che intende il linguaggio gergale di facebook?

Mi sono accorto quindi (e ancora di più) che avevo fatto una cosa che nella mia vita mi ero sempre rifiutato di fare: quella di sprecare, cioè di inflazionare, il significato della parola “amicizia”; di considerare “amici” dei perfetti estranei, anzi dei perfetti sconosciuti.

Ho cominciato ad utilizzare allora (e lo sto utilizzando ancora) il promemoria dei compleanni, che mi manda ogni giorno facebook, per cancellare un poco alla volta i miei “amici” che erano rimasti solo e del tutto virtuali (quindi non “veri amici”).

Oltre che per fare gli auguri a coloro (ma molti di meno di quelli che avevo “imbarcato” all’inizio) che considero “veri amici”.

Innanzitutto gli amici veri, di lunga frequentazione (anche fisica), che mi erano amici ben prima di facebook.

E poi gli amici di recente frequentazione, che magari non ho avuto ancora il piacere di conoscere fisicamente, ma con i quali c’è stata e c’è almeno una qualche comunicazione, di un certo significato e di una certa costanza, anche se solo sulla rete.

Mi sembra, in questo modo, di aver cominciato a ristabilire un rapporto più sano e corretto con la dimensione dell’amicizia, che, sotto l’influsso del conformismo virtuale, avevo superficialmente e insensatamente inquinato.

L’amicizia è un cosa preziosa; non va regalata come se fosse un pacchetto di fazzolettini o una caramella.

Meglio: l’amicizia è una cosa sacra; non va data a “cani” e “porci, nel senso evangelico del termine (Matteo; 7,6).

Giovanni Lamagna