Convinzioni, certezze, dubbi, apertura, dialogo.

La cosa più importante per me non è la sicurezza di avere ragione e neanche che le proprie ragioni vengano riconosciute dagli altri.

La cosa più importante per me è credere profondamente nelle cose che affermo, perché ho fatto una riflessione approfondita e non superficiale per arrivare ad esse.

Poi, anche quando sono convinto, convintissimo di una cosa, comunque un margine di dubbio mi rimane sempre.

E questo dubbio fa bene alla salute; mi preserva dai rischi di delirio o di presunzione eccessiva; mi fa rimanere in contatto e aperto al dialogo con gli altri.

© Giovanni Lamagna

“Verità” e insicurezze.

Molti uomini hanno bisogno di credere in “verità” certe, assolute, senza ombre e dubbi; “verità” totalizzanti, al limite del dogma e dell’irrazionale.

Con queste “certezze” puntellano, mascherano, a volte in modo grossolano, perfino pacchiano, il loro profondo senso di insicurezza, fragilità, precarietà.

© Giovanni Lamagna

Perché, nonostante tutto, desideriamo vivere?

Perché, nonostante tutto, desideriamo vivere? Tutti, chi più e chi meno, poveri e ricchi, sani e malati, belli e brutti, intelligenti e stupidi.

Nonostante che numerosi e illustri filosofi, soprattutto in questi ultimi due secoli, ci abbiano indotto a pensare che la vita è solo dolore e noia, sofferenze e malanni, un triste capriccio della natura.

Forse la risposta sta nel fatto – per quanto banale esso possa sembrare – che non è per niente vero quello che illustri filosofi hanno sostenuto; penso, per fare solo tre esempi, a Leopardi, a Schopenhauer e a Cioran.

Forse la vita non è solo dolore e noia, dispiaceri e sventure, come tanti filosofi – soprattutto moderni e, ancor più, contemporanei – si sono convinti a credere e hanno provato a convincerci.

La vita è anche gioie e piaceri, è anche avventure e scoperte.

Anzi forse, nonostante tutto, i secondi, per ognuno di noi, prevalgono sui primi.

Ne possiamo concludere che, quindi, la vita – checché ne pensino i Leopardi, gli Schopenahuer e i Cioran – vale la pena di essere vissuta, nonostante si concluda con la morte, che – non a caso – la maggior parte di noi si augura arrivi il più tardi possibile.

D’altra parte quegli stessi pensatori hanno confermato tale verità coi fatti, in contraddizione con le parole da loro dette e scritte.

Infatti, se pensavano veramente e fino in fondo le cose che affermavano sulla vita, perché hanno preferito tenersela cara, fino alla morte naturale, e non togliersela anticipandone la fine; come pure, se fossero stati coerenti con le loro teorie, avrebbero potuto fare?

© Giovanni Lamagna

Vita presente e vita post mortem.

L’uomo religioso che crede nell’esistenza di un’altra vita dopo la morte è, per forza di cose, al di là della sua stessa volontà, un uomo, che in una misura più o meno grande rinuncia a vivere pienamente e fino in fondo questa vita, in attesa e nella speranza di quella futura, di quella che lo attenderà dopo la morte.

Se non vivesse questa che io considero una vera e propria alienazione (non saprei definirla meglio con un altro termine) non avrebbe bisogno di credere nell’esistenza di un’altra vita dopo la morte; si accontenterebbe di vivere pienamente e fino in fondo questa vita, senza la prospettiva di un prosieguo post mortem.

© Giovanni Lamagna

La morte di Dio e il potere dell’uomo.

La perdita della fede nell’esistenza di un Dio trascendente è, a mio avviso, l’esito necessario e inevitabile della constatazione dell’esistenza, dilagante e non certo marginale, del Male nel mondo, soprattutto nella forma del dolore; questo per chiunque abbia non dico una competenza filosofica all’altezza della contemporaneità, ma almeno un adeguato senso critico e non voglia vivere di alienanti illusioni.

Questo male e questo dolore radicali, che arrivano a colpire anche (e persino) gli innocenti, quindi del tutto ingiustificabili ed assolutamente senza senso, sono, infatti, incompatibili con la fede nell’esistenza non solo di un Dio buono e misericordioso (come quello che Gesù chiamava “Padre”), ma anche di un Dio giusto per quanto severo, l’unico Dio in cui avrebbe ancora un senso credere.

E, tuttavia, questa perdita della fede nell’esistenza di un Dio trascendente non può, non deve comportare come conseguenza (altrettanto necessaria e inevitabile) la presunzione da parte dell’uomo che allora tutto è per lui possibile, che tutto gli è consentito, come ipotizzava un personaggio di Dostoevskij in un famoso passaggio de “I fratelli Karamazov”.

O che l’uomo potrà/dovrà addirittura prendere il posto del Dio onnipotente oramai decaduto, come (con esiti – non a caso – devastanti per la sua salute mentale) arrivò a preconizzare Friedrich Nietzsche, il filosofo del Superuomo o dell’Oltre-uomo.

Sarebbe questo non solo il peccato più grande che l’uomo possa commettere; come dice Recalcati, “il solo peccato che nel testo biblico conta, quello della deificazione dell’uomo, di nutrire il desiderio di essere come Dio, di farsi Dio” (da “La legge della parola”; 2022; p. 240); ma sarebbe soprattutto causa della sua perdizione fatale.

Un uomo che, una volta morto Dio, si considerasse assolutamente libero e padrone onnipotente del proprio destino, dio al posto del Dio morto o definitivamente decaduto, sarebbe destinato a perdersi, a dissiparsi, a frantumarsi, a dissolversi, a schiantarsi prima o poi contro il muro della sua presunzione.

Pe cui l’uomo, almeno a mio avviso, anche dopo la morte di Dio, non può fare a meno di accogliere ed accettare l’intrinseca necessità che lo limita, ovverossia l’esistenza dell’Altro, che non sarà più un Dio che gli si impone dall’esterno e lo domina, ma un dio (gli antichi Greci lo avrebbero definito un “daimon”, un demone) che lo abita dentro, che vive nel suo foro interiore.

In questo dovrà consistere la sua nuova fede; sì, fede; non ho esitazione ad usare questo termine (“fede”), pienamente consapevole che esso ha a che fare con l’idea di “religione”; consapevole, dunque, che l’uomo avrà bisogno di aderire a una (per quanto radicalmente nuova) forma di religione (per quanto del tutto laica); se vorrà salvarsi.

Una religione il cui Dio non sarà totalmente, ontologicamente, metafisicamente, altro da sé, come lo era il Dio delle antiche religioni; ma sarà un dio che rappresenterà il vero Sé dell’uomo contemporaneo, la sua voce e il suo Maestro interiore.

Quindi, un dio guida, Ideale dell’Io, Alter-ego, che gli rappresenterà la Legge, che gli porrà certamente dei limiti, ma gli indicherà anche le sue potenzialità, un dio che gli si imporrà come necessità, ma gli rivelerà anche i suoi più profondi e intimi desideri.

Un dio che non sarà certo in grado di cancellare dall’animo umano lo sgomento, l’angoscia e, perfino, il terrore di fronte al Male e al dolore radicali presenti nel mondo, soprattutto di fronte al male estremo rappresentato dalla morte.

Ma sarà capace, però, di consentire all’uomo, che avrà l’umiltà di affidarglisi, di sperimentare (almeno di tanto in tanto) lo stupore, il piacere, la gioia e (in alcuni momenti, che potremmo definire magici) perfino la felicità, di fronte allo splendore del mondo.

“Ormai solo un dio ci può salvare” è il titolo che la redazione del giornale tedesco “Der Spiegel” diede a un colloquio che si svolse tra Heidegger e due inviati del settimanale.

Non sono in grado di dire a quale Dio Heidegger pensasse quando pronunciò questa frase divenuta famosa; e forse nessuno è in grado di dirlo, data la strutturale e paradigmatica oscurità del pensiero complessivo del filosofo tedesco.

So solo dire quale dio – secondo il mio pensiero – potrà salvarci: è quello che ho provato a descrivere (non so fino a che punto riuscendovi con chiarezza) fin qui con questa mia riflessione.

© Giovanni Lamagna

Se le religioni non esistessero, bisognerebbe inventarle

Se le religioni non esistessero, bisognerebbe inventarle; e questo vale, a mio avviso, addirittura, anche per i cosiddetti atei.

Gli uomini, infatti, sono geneticamente strutturati per credere, avere fede in qualcosa; anche se ovviamente non per credere in una qualsiasi cosa; non certo per credere nelle favole.

Questo qualcosa non è detto che debba essere o chiamarsi Dio, come lo è nel caso delle religioni classiche; se non si chiamerà Dio, si chiamerà però in un altro modo.

Perché l’uomo ha strutturalmente bisogno di dare un senso alla propria vita e di darsi un compito o dei compiti, che siano conseguenza del senso o coerenti con il senso trovato.

E, per fare questo, ha bisogno di credere in qualcosa, di avere una sua “visione del mondo”; quella che la filosofia tedesca ha definito con un termine oramai classico: “weltanschauung”.

Questo (più che i miti, i dogmi, i riti, i sacerdoti…) è ciò che caratterizza (profondamente, strutturalmente) l’atteggiamento religioso, la dimensione religiosa della vita.

Senza di cui l’uomo non campa, non può campare bene; anzi corre il rischio, come in molti casi è accaduto, di finire disperato; e questo è ciò che alcuni chiamano “Dio”; anche se non necessariamente deve chiamarsi così.

Ecco perché all’inizio dicevo che, se le religioni non esistessero, l’uomo dovrebbe inventarle; che è, appunto, quello che ogni uomo fa, più o meno consapevolmente.

Lo fece perfino la Rivoluzione francese, che – dopo aver eliminato e dichiarato fuori legge la religione tradizionale – se ne creò una sua propria, fondata sulla dea Ragione.

E lo fece anche la Rivoluzione russa che mirò al “socialismo realizzato” come al nuovo Paradiso in terra, creando suoi miti, dogmi, riti, “sacerdoti” e, persino, inquisitori, custodi dell’ortodossia.

© Giovanni Lamagna