La storia di come sono venuto scoprendo nel tempo la mia vocazione nella vita: spero possa interessare a qualcuno.

Sono oramai alla tappa finale del mio cammino esistenziale.

Posso, quindi, chiedermi “dove mi ha condotto? per quali strade? dove volevo andare? cosa volevo realizzare? Qual era, insomma, la mia vocazione, il compito che mi attendeva, il mio daimon?”

E posso, quindi, dare a tali domande delle risposte sufficientemente precise, perché ora mi sono diventate molto chiare; certo, infinitamente più chiare di quando avevo 20 anni.

Quando ero adolescente (diciamo tra i 15 e i 25 anni: la mia adolescenza è stata molto lunga), cresciuto in un ambiente ultra-cattolico, sentivo che la mia vocazione aveva (e che, quindi, la mia vita doveva avere) una precisa, netta caratterizzazione religiosa.

Non ero attratto, però, dalla vocazione sacerdotale: anzi provavo addirittura una certa ripugnanza per la figura, l’immagine dei preti, coi loro abiti troppo marcati e fuori dal tempo moderno, chiusi nel territorio angusto delle loro parrocchie.

Io volevo vivere la mia religiosità senza essere riconosciuto da altro che dallo stile di vita: quindi niente abiti particolari né canoniche; volevo vestire normale, come tutti, ed abitare una casa normale, come quella di tutti.

Ero attratto, fortemente attratto dalla contemplazione, dal silenzio e dalla solitudine; ma allo stesso tempo volevo rimanere in mezzo agli uomini comuni, in mezzo alla folla, fare un lavoro normale, insomma non rinunciare all’azione.

La mia vocazione in quella fase era dunque soprattutto quella di mettere d’accordo contemplazione e azione, deserto e città, silenzio e rumori, solitudine e folla: all’epoca ero stato fortemente attratto prima dalla spiritualità dei Piccoli fratelli di Charles de Foucault e poi da quella dei Focolarini di Chiara Lubich e Pasquale Foresi.

Mi attirava inoltre la dimensione della piccola comunità, a misura di focolare, di “famiglia piccola Chiesa” (espressione coniata da Carlo Carretto).

Nella seconda parte della mia vita, quella di cui situerei l’inizio attorno ai 25 anni (quindi, purtroppo, molto tardi), ho fatto altre due scoperte importanti: la sessualità e la politica.

Non che prima non le conoscessi, ovviamente; solo che fino ad allora non le avevo praticate soddisfacentemente o concretamente.

La prima l’avevo praticata prevalentemente in solitudine e nella fantasia; la seconda non mi aveva ancora coinvolto appieno, la sentivo ancora lontana, se non proprio estranea, rispetto ai miei interessi centrali.

A partire dai 25 anni, ho capito bene che, invece, entrambe dovevano diventare due pratiche centrali della mia vita, assieme alla contemplazione e allo studio.

Allora, in maniera quasi naturale, mi sono allontanato dalla Chiesa; mi sono, quindi, progressivamente, sempre più sclericalizzato; ho perso la fede in un Dio “che sta nell’alto dei Cieli” (ammesso che l’avessi mai veramente avuta) e ne ho maturata una in un Dio che sta dappertutto, in ogni cosa, in un Dio che si identifica con la Natura e con l’Universo: un Dio-Tutto; il Dio di Spinoza, insomma!

È poi venuto il lavoro; e, quindi, mi è risultato chiaro che valeva anche per me l’antico motto “ora et labora”; assieme al sesso e alla politica, come ho già detto.

Attorno ai 35 anni si è aperta poi una terza fase: mi è diventata sempre più chiara non solo l’importanza ma la centralità del sesso nella mia vita.

Ho compreso ancora meglio che vita spirituale/contemplazione ed erotismo/sessualità non erano due dimensioni reciprocamente estranee, lontane l’una dall’altra, ma che potevano andare benissimo assieme, che potevano essere coltivate all’unisono, che anzi l’una poteva rafforzare l’altra.

Si sono quindi fuse in me due correnti che fino ad allora avevo sempre vissuto come separate: quella della meditazione e della contemplazione e quella della sessualità e dell’erotismo.

E così via, via che cresceva l’una cresceva anche l’altra, l’una rinforzava l’altra.

Nello stesso tempo cresceva anche il mio impegno politico, nella direzione di una visione allo stesso tempo radicale e riformista, rivoluzionaria ma nonviolenta.

Impegno che ha però sempre incontrato una difficoltà oggettiva a trovare una collocazione adeguata in qualcuno dei soggetti presenti sulla scena politica; per cui la mia appartenenza ad organizzazioni politiche esistenti è sempre stata abbastanza ai margini, mi verrebbe di dire che è sempre stata “con un piede dentro e l’altro fuori”.

E così la mia vita, a partire dai 35 anni soprattutto, ha camminato potrei dire su tre binari paralleli, che andavano, pur distinti ovviamente, nella stessa direzione fondamentale: 1) quello della mistica, della meditazione e della contemplazione; 2) quello della sessualità e dell’erotismo; 3) quello dell’impegno sociale, culturale, sindacale e politico.

A partire da questi anni (soprattutto dopo i 45 anni) la mia ricerca nel campo della sessualità e dell’erotismo è diventata sempre più audace e trasgressiva.

Ho capito sempre meglio l’ipocrisia, la debolezza, la fragilità di alcune istituzioni plurisecolari (quali il matrimonio) e di alcuni valori tradizionali (quali la cosiddetta “fedeltà in amore” e, quindi, la monogamia).

Ho assodato che il matrimonio mi stava e mi sta stretto e che avrei preferito vivere, se ne avessi incontrata una o fossi stato capace io di metterla su, in una Comune.

Nello stesso tempo si è radicalizzata sempre di più la mia visione politica, senza mai diventare però estremista o minoritaria; ho sempre cercato, infatti, di tenere presente la realtà e il modo di pensare e di essere delle persone comuni, di non allontanarmi troppo mentalmente da esse, andandomene per la tangente.

Come si è radicalizzata sempre di più la mia ricerca interiore, che non esito a definire mistica, senza per questo ritenermi né una persona strana né -meno che mai – un santone o un guru.

Per me, infatti, il mistico è una persona del tutto normale, uno che cerca sempre, instancabilmente, non uno che ha già trovato, uno che è sempre in cammino, non uno che è già arrivato, uno che si sforza di diventare perfetto (“Siate perfetti com’è perfetto il Padre vostro che è nei cieli”; Matteo 5-48), non uno che è già diventato perfetto e senza macchia (chi lo è? chi potrà esserlo mai?).

Infine, a partire dai 63 anni in poi ho scoperto in me una vocazione alla scrittura, che fino ad allora (forse anche perché ero molto impegnato nel lavoro e nella politica) non avevo mai praticato, se non sporadicamente.

La mia vita di oggi, quindi, è molto incentrata su questi due aspetti, impegni, interessi principali: 1) meditazione e contemplazione = vita interiore); 2) lettura e scrittura.

La politica e l’impegno sociale sono tornati ad essere di nuovo marginali; anche perché, nella situazione socio-politica attuale, non saprei dove concretamente praticarli: tutti i luoghi potenziali che ho conosciuto in passato e che conosco attualmente mi appaiono largamente insoddisfacenti e, quindi, per me praticamente infrequentabili.

In modo particolare la lettura e la scrittura sono diventate – posso dire – il mio nuovo “lavoro”; quello che mi impegna quotidianamente, quasi dal mattino alla sera, e che ha sostituito l’insegnamento, che ho svolto per 31 lunghi anni, dal 1974 al 2005.

Questo è lo stadio in cui mi trovo attualmente.

Che dirne in conclusione?

Tutto sommato sono abbastanza soddisfatto del cammino che ho finora compiuto.

Certo non mi mancano le insoddisfazioni e le frustrazioni, come anche i rimpianti per ciò che poteva essere e non è stato; credo, tuttavia, che questi siano fisiologici in un uomo della mia età.

Soprattutto posso dire che insoddisfazioni, frustrazioni e rimpianti non oscurano (lo appannano appena un po’) il senso di sostanziale soddisfazione che provo: (quasi) al termine della mia corsa posso, infatti, dire in tutta coscienza di avercela messa tutta e che di più (forse) non potevo fare.

© Giovanni Lamagna

Sul senso religioso della vita.

Ho già sostenuto altre volte la mia ferma convinzione che o come Umanità nel suo complesso (quantomeno, nella sua larga maggioranza) recuperiamo il senso religioso dell’esistere e, quindi, un atteggiamento religioso verso la vita, oppure andremo a sbattere di brutto e ci sfracelleremo, andremo incontro – presto o tardi (a mio avviso, più presto che tardi) – ad una sorta di suicidio collettivo.

Ho altresì già avuto modo di chiarire che, quando parlo di “senso religioso dell’esistere” non mi riferisco tanto (o perlomeno non solo) al sentimento di fede professato dalle religioni classiche e tradizionali, fede cioè nell’esistenza di una Entità metafisica, ultraterrena, e in una seconda vita (questa volta eterna) dopo la morte.

Ma mi riferisco piuttosto a quel sentimento religioso di cui parlava anche Einstein quando affermava: “La religione del futuro, sarà una religione cosmica. Trascenderà il Dio personale e lascerà da parte dogmi e teologia. Abbracciando insieme il naturale e lo spirituale, dovrà essere fondata su un senso religioso che nasce dall’esperienza di tutte le cose, naturali e spirituali, come facenti parte di un’unità intelligente.”

Qui vorrei pertanto meditare su che cosa sia concretamente, in termini del tutto laici e quindi esclusivamente psicologici e per niente teologici, l’esperienza di questo sentimento religioso, a quali atteggiamenti interiori e comportamenti esteriori esso corrisponda, per rintracciare ed evidenziarne le caratteristiche principali.

Prima di iniziare questa riflessione vorrei però chiarire anche una seconda cosa e, subito, in premessa: quando io parlo di senso religioso dell’esistenza, mi riferisco a qualcosa che ha a che fare più con la sfera dei sentimenti che con quella delle idee, più col cuore che con la testa.

In altre parole il sentimento religioso è per me, come tutti i sentimenti del resto, qualcosa di prerazionale o di arazionale, che nulla o ben poco ha a che fare con la ragione.

Credo che la ragione non lo possa contraddire, smentire, delegittimare; non è quindi un sentimento irrazionale o, addirittura, isterico, nevrotico, folle; ma credo che non lo possa manco avvalorare, allo stesso modo di come avvalora, dimostra, in maniera inconfutabile, una scoperta scientifica o, perfino, una “verità” filosofica.

E’ piuttosto (come ho già accennato in precedenza) un’esperienza, che si impone (o non si impone) all’uomo (o, meglio, ad alcuni uomini) con una sua evidenza apriori e non richiede quindi dimostrazioni di tipo razionale.

Può imporsi ben presto, sin dall’infanzia, quando il bambino nasce e cresce in un ambiente caratterizzato da un senso religioso dell’esistere; in questo caso tale sentimento il bambino lo assorbirà molto probabilmente dalla famiglia in cui è nato e cresciuto e dal contesto fisico, sociale e culturale che lo circonda.

O può imporsi ad un certo punto della vita, a causa di circostanze, esperienze e fattori, in genere molto forti, quasi al limite del trauma (anche se qui il trauma è da intendersi in senso positivo), che determinano una metanoia, una conversione, quindi un cambiamento radicale del modo di vedere e di vivere, della persona che ne è oggetto.

Una parola che di solito definisce questa sorta di trauma è quella di “grazia”: l’uomo raggiunto e trasformato da questa esperienza non ne ha nessun merito; comincia a sperimentare il sentimento religioso per una sorta di destino a lui benigno, senza che egli abbia fatto niente o molto poco per meritarlo; quindi per una “grazia ricevuta”.

Ovviamente (sia ben chiaro!) qui, per me, il termine “grazia” non ha e non vuole avere nessuna connotazione miracolistica e soprannaturale; per come la intendo io è una esperienza del tutto umana, terrena, laica; che ad alcuni uomini viene donata, offerta, regalata, e ad altri no (perciò “grazia”); anche se il clima psicologico, ambientale, in cui il soggetto, che ne viene raggiunto, è cresciuto, è stato allevato, certamente la favorisce, la predispone.

E veniamo finalmente al dunque: quali sono allora le caratteristiche essenziali di questo sentimento religioso, attorno alla cui definizione sto girando già da un bel po’ di parole e di frasi, senza averla però ancora articolata e resa chiara, per quanto sia possibile rendere chiara un’esperienza che si può cogliere nella sua essenza solo nella misura in cui la si esperimenta direttamente come singolo, come persona?

Cerco qui di seguito di indicarne alcune in maniera il più possibile chiara e perfino schematica.

1.La prima, anzi la più essenziale, caratteristica è data, a mio avviso, da quello che potremmo definire un sentimento di fiducia di base nella vita.

Quel sentimento che ci porta a pensare e a dire, se non sempre, almeno nella maggior parte delle nostre giornate, che la vita – nonostante tutto, nonostante i suoi dolori (fisici e spirituali), le sue paure, le sue angosce, i suoi fantasmi, che a volte ci assalgono – vale la pena di essere vissuta.

Ciò detto, si potrebbe pensare allora che tale sentimento di fiducia di base possa essere sperimentato e vissuto solo da coloro che la fortuna ha voluto godessero di una buona salute fisica e di una situazione esistenziale esteriore tutto sommato agiata, favorevole, in grado di soddisfare almeno i loro principali bisogni, quelli primari: il cibo, una casa, un lavoro, degli affetti, una buona salute fisica…

Ma l’osservazione, anche superficiale, dell’umanità che ci circonda ci dice invece che una tale supposizione non è del tutto vera; perché ci sono persone che nascono con malattie congenite, anche gravi, oppure si ammalano seriamente ad un certo punto della loro vita, persone che vivono in situazioni logistiche e materiali difficili, a volte estremamente precarie, ai limiti della sopravvivenza, e che però hanno voglia e desiderio di vivere, hanno una innata fiducia nella vita.

Mentre ce ne sono altre, alle quali apparentemente non è mancato e non manca nulla o, perlomeno, non sono mancate e non mancano le cose principali, e che però, al contrario delle prime, in teoria meno fortunate, non godono dello stesso desiderio e della stessa gioia di vivere; sono afflitte in altre parole da una sfiducia più o meno grave nell’esistenza, soffrono del male di vivere, non vedono luce nella loro vita, vivono in uno stato di fondamentale cupezza e depressione interiore.

Questo premesso, le prime sono per me persone predisposte a vivere il senso religioso dell’esistenza e spesso lo sperimentano come se fosse una condizione naturale, ovvia, scontata; le seconde no, non sanno manco dove stia di casa; anzi si meravigliano, stupiscono che altri possano viverlo e, perciò, molto spesso li irridono, quasi fossero vittime di un atteggiamento superficiale, irrazionale, alienante, illusorio, infantile, in altre parole nevrotico (Freud, ad esempio, fu una di queste persone).

2. La seconda, fondamentale, caratteristica di quello che io definisco “il senso religioso dell’esistenza” è data dall’atteggiamento di cura, potremmo anche dire di custodia, del sentimento di fiducia di base nella vita.

Questo sentimento, infatti, non è qualcosa che si può dare come scontato “vita natural durante”, una volta che lo si è sperimentato.

Una persona può nascere e vivere i suoi primi anni di presenza nel mondo con questo sentimento e poi perderlo ad un certo punto della sua vita; perderlo come, appunto, si perde (o si può perdere) la fede, quella che comunemente chiamiamo “fede in Dio” e che io invece chiamo molto più semplicemente e laicamente “sentimento di fiducia di base nella vita”.

E’ un sentimento, che, come ho già detto, viene ricevuto per grazia, quindi senza alcun merito, ma che va però curato, coltivato, perché esso si mantenga vigoroso e vitale, anche in mezzo alle prove a cui inevitabilmente il cammino della nostra esistenza ci sottoporrà.

Altrimenti è destinato a perdersi, ad essere smarrito.

E come va custodito? Con un atteggiamento di raccoglimento interiore, che accompagnerà tutte le nostre azioni e i nostri movimenti nel mondo.

Lo stesso, immagino, che caratterizzò Maria, la madre di Gesù, a partire dal messaggio dell’angelo che le annunciò la prossima nascita del figlio: “Eccomi, sono la serva del Signore, avvenga di me quello che hai detto” (Vangelo di Luca; 1, 38).

Quello stesso atteggiamento che la caratterizzerà dopo la visita dei pastori alla mangiatoia, nella quale Gesù era nato, che, esultanti, “riferirono ciò che del bambino era stato detto loro” (Vangelo di Luca; 2, 17): “ed ella custodiva tutte queste cose, meditandole in cuor suo” (Vangelo di Luca; 2, 19).

Infatti, per vivere, sperimentare, il senso religioso della vita, non basta averlo ricevuto in dono, come grazia e senza alcun merito, ad un certo punto della propria esistenza, ma bisogna essere capaci, in seguito, dopo il momento di illuminazione iniziale, di averne cura, di mantenerlo in essere e anzi, possibilmente, farlo crescere.

Altrimenti esso è destinato gradualmente a spegnersi, rifluire, e, infine, fatalmente morire.

3. A questo punto occorre allora chiedersi: quali sono le condizioni per non disperdere questo sentimento, che ad un certo punto, lo ripeto: per grazia ricevuta, ci ha raggiunto?

La prima è quella di mantenersi in contatto con la voce interiore cha ha cominciato a parlarci, quando questo sentimento ci si è manifestato la prima volta.

In ciascuno di noi, infatti, esiste un Altro da sé, quello che qualcuno ha chiamato “il vero Sé”, una sorta di Maestro interiore, che è in grado, se ci mettiamo nella disposizione giusta, che è quella dell’ascolto, di indicarci la strada da seguire, quella più adatta alle nostre inclinazioni e alla nostra natura, quella che ci permetterà di realizzare, se la seguiremo, le nostre potenzialità, cioè i talenti di cui Madre Natura ci ha dotato.

Spesso noi manco sappiamo dell’esistenza di questa Realtà interiore, presi come siamo dal tran tran quotidiano, dal chiasso che ci circonda, dalla folla alla quale tendiamo nella maggior parte dei casi a conformarci, come fanno le pecore col loro gregge.

Se però abbiamo la fortuna di venirci in contatto e impariamo ad ascoltarne la voce, dapprima molto fioca e sottile, poi un poco alla volta sempre più chiara e distinta, capiamo, ci rendiamo conto di aver ricevuto un’enorme grazia e allora ci impegneremo a non mollarla più, a seguirne sempre più fedelmente i consigli e la guida.

4. La seconda condizione è molto legata alla prima, anzi ne è la premessa; è quella di imparare ad apprezzare il silenzio e la solitudine, almeno in alcuni momenti della nostra vita, e dedicare ad essi con costanza una sorta di rituali quotidiani, isolandoci dalla folla e dal chiasso, che di solito, almeno oggi, circonda la nostra vita.

Chi ha paura della solitudine e del silenzio, chi è incapace di sottrarsi ai rumori e a volte al vero proprio frastuono delle relazioni, dei mass media, dei contatti sui social, ben difficilmente riuscirà a mantenersi in contatto con la voce interiore – quand’anche ad un certo momento, si fosse da lui fatta sentire – e di coltivare, quindi, il senso religioso del vivere.

5. Ovviamente la pratica religiosa (anche se intesa nel senso che sto qui descrivendo) non è fatta solo di contemplazione, ovverossia di contatto e relazione col proprio mondo interiore; per quanto questa ne sia la condizione basica.

La pratica religiosa richiede, infatti, scelte e modi di agire, che comporteranno uno stile di vita, anche esteriore, che sia conseguente, coerente col proprio vissuto interiore.

Richiede una vera e propria “metanoia”, cioè la conversione ad un modo di vivere completamente diverso da quello che caratterizza la gran parte degli uomini che questo senso religioso del vivere non ce l’hanno.

Richiede la scelta di valori morali e sociali radicalmente alternativi a quelli comuni e normalmente diffusi.

6. Quali?

Innanzitutto un distacco dai beni materiali.

Non nel senso (come una certa – per me cattiva – ascesi tende a consigliare) della rinuncia radicale a tutti i beni materiali, di qualsiasi natura essi siano, in favore di una povertà assoluta.

Ma nel senso di una pratica della sobrietà, cioè del non attaccamento ai beni materiali e, soprattutto, della non avidità nella loro conquista e possesso.

La sobrietà, in altre parole, come il punto di giusto equilibrio tra la rinuncia assoluta ai beni in favore della povertà e l’avidità smodata dei beni in cerca della ricchezza.

L’uomo religioso per definizione non ambisce alla ricchezza, anche se non per questo ama o predilige la povertà.

L’uomo religioso vive una vita materiale in condizioni di sobrietà.

7. La pratica religiosa richiede altresì un certo distacco non solo dai beni materiali, ma anche dagli affetti e dalle passioni.

Non certo nel senso della rinuncia a sperimentare i sentimenti della fraternità, dell’amicizia e dell’amore erotico.

Ma nel senso di non farsi da essi dominare e travolgere in nome della brama di possesso, che genera fatalmente gelosie e invidie, sentimenti oltremodo tossici e ben poco spirituali.

L’uomo religioso è per me colui che è in grado di sperimentare pienamente e caldamente tutta la gamma dei sentimenti umani verso i suoi simili, ma non si attacca alle persone e non mira a che esse si attacchino a lui.

E’ in grado in altre parole di sperimentare la singolarità e allo stesso tempo l’universalità dei rapporti con gli altri suoi simili; senza farsene ingabbiare e monopolizzare; ma allo stesso tempo in maniera calda e profonda.

8. La pratica religiosa richiede, infine, la rinuncia alla propria volontà egoica ed egocentrica, intesa come puro arbitrio e assoluta libertà di scelta, al di fuori di ogni limite e confine.

Nel senso reso bene da alcune affermazioni bibliche, che, ben interpretate, possono essere recepite anche da uno come me che intende dare al “sentimento religioso” una valenza del tutto laica e umanistica.

Ne cito solo due: “… sono disceso dal cielo non per fare la mia volontà, ma la volontà di colui che mi ha mandato.” (Vangelo di Giovanni; 6, 38); e “… non sono più io che vivo, ma Cristo vive in me.” (Paolo; Lettera ai Galati; 2, 20)

Beninteso questa decentramento della propria volontà non comporterà che l’uomo religioso si faccia schiavo di qualcuno o di qualcosa; richiederà però la consapevolezza profonda che egli non è la misura di tutte le cose e l’obbligo a rispondere e ad obbedire alla voce interiore, che ad un certo punto della sua vita lo ha raggiunto e che gli indicherà e illuminerà, momento per momento, la via da seguire.

9. In altre parole lo stile di vita dell’homo religiosus – anche nel senso del tutto laico (e spero sufficientemente chiaro) che qui ho inteso dargli – sarà caratterizzato da un senso di profonda umiltà, dedizione e devozione.

Umiltà nel senso di consapevolezza di non essere lui l’autore e il padrone del proprio destino, ma di esserne solo strumento o, tutt’al più, coautore.

Dedizione ai valori della fiducia, della speranza nel futuro (di cui si sentirà responsabile costruttore in prima persona) e dell’amore fraterno e universale.

Devozione alla chiamata e alla guida interiore costituite dal Maestro spirituale che lo abita e che abita ognuno di noi, anche se e quando non ne siamo consapevoli.

© Giovanni Lamagna