Sulla verità
Una delle domande fondamentali, che si sono posti nel corso dei secoli un po’ tutti i filosofi, è: “esiste la verità”?
Laddove per “verità” si intende una realtà oggettiva, assoluta, valida, universalmente, per tutti e senza possibilità di dubbi e di negazioni da parte di alcuno.
Il mio pensiero è che questa domanda sia mal posta.
In realtà non bisognerebbe chiedersi se esista la verità o, meglio, la verità come l’ho appena definita poco sopra; bensì se sia possibile all’uomo conoscere questa verità, venirne a contatto, possederla.
Perché non ci sono dubbi che LA VERITA’ (come l’ho definita sopra) esista; che la Realtà in sé (non quella che riusciamo a cogliere noi) da qualche parte esista.
Perfino la verità ultima: quella sull’esistenza o meno di Dio o di una realtà di vita dopo la nostra morte.
Ad esempio, questa la scopriremo (in un senso o nell’altro) appunto dopo la nostra morte e, a quel punto, non ci potranno essere più dubbi per nessuno di noi.
Sia per quelli che oggi affermano l’esistenza di Dio e quella di un proseguimento (anche se in forme diverse) della nostra vita dopo la nostra morte; sia per quelli che oggi la negano.
Sicuramente quelli che sono morti di questa verità sono venuti già in possesso, che sia l’una o l’altra.
Il problema, dunque, non è l’esistenza di una Realtà in sé, a cui corrisponda una verità, cioè una conoscenza indubitabile e assoluta, ovverossia uguale per tutti.
Il problema è se l’uomo, cioè ciascuno di noi, possa venirne in possesso mentre è ancora in vita, cioè fin quando può esercitare le sue comuni facoltà intellettuali di essere destinato alla morte (almeno quella fisica).
E qui la risposta si fa incerta, dubbiosa, anzi per me impossibile: l’uomo (almeno mentre è in vita, che poi a quanto mi consta al momento è l’unica vita che ci è concessa) non può venire in contatto con questa Realtà in sé (quella che Kant avrebbe definito “noumeno”), ma di questa Realtà in sé egli può cogliere solo ciò che a lui appare (cioè quella che sempre Kant definiva come realtà “fenomenica”).
Quindi non la “aletheia”, come la definivano gli antichi Greci, ovverossia la Realtà “disvelata, senza veli”, ma, al contrario, la realtà velata, la realtà come appare all’uomo attraverso i filtri dei suoi cinque sensi.
E perciò una realtà “relativa”, diversa da uomo a uomo (diversa in misura piccola in certi casi, grande o, addirittura, molto grande in altri), da ricostruire, provare a ricomporre attraverso il dialogo e il confronto delle posizioni dei singoli, come quando si prova a mettere insieme i tasselli di un puzzle, senza mai però la possibilità definitiva, totale ed assoluta, di far corrispondere la “verità” trovata alla REALTA’ in sé, cioè alla VERITA’ assoluta, totale, immutabile, definitiva, eterna.
In definitiva e per concludere questo mio piccolo ragionamento: LA VERITA’ in sé (forse o potremmo dire anche senza forse) esiste da qualche parte; tanto è vero che noi ne andiamo in cerca, come qualcosa che un tempo abbiamo conosciuto, che poi abbiamo perso e di cui abbiamo insaziabile nostalgia (per riecheggiare l’idea platonica).
Ma l’uomo è “condannato” a cercarla, direi a inseguirla, senza poterla mai raggiungere; l’uomo è destinato ad accontentarsi della “sua verità”, piccola, relativa, parziale, sempre provvisoria, sempre sfuggente.
Ed è già molto se – in alcuni momenti almeno – questa gli potrà apparire (bellissimo miraggio, ma, in realtà solo miraggio!)) addirittura come LA VERITA’, la Verità in sé e per sé, la verità assoluta.
© Giovanni Lamagna
Pubblicato il 26 settembre 2021, in cultura, Filosofia, personalità storiche, Spiritualità con tag aletheia, antichi Greci, confronto, conoscere, dialogo, Dio, dubbi, esistenza, facoltà, fenomeno, filosofi, idea platonica, Kant, nostalgia, noumeno, puzzle, realtà, sensi, uomo, verità, vita, vita dopo la morte. Aggiungi il permalink ai segnalibri. Lascia un commento.
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