La parola e il silenzio.

L’uso della parola è fondamentale nel farsi dell’uomo. E’ il suo specifico. E’ ciò che ne decide la sua natura precipua.

Eppure la parola ha senso se nasce dal silenzio. Se, anzi, si alimenta del silenzio e con il silenzio.

Non, ovviamente, il silenzio che è incapacità di pronunciare verbo. Che è, a sua volta, assenza o paralisi del pensiero.

Ma il silenzio che è capacità di ascolto. Il quale, per farsi efficace, ha bisogno di rinunciare alla parola, per immedesimarsi nella parola dell’altro/a.

Il silenzio che è rinuncia voluta, consapevole (e momentanea) alla parola esteriore, alla “parola parlata”, per farsi parola interiore, dialogo con il Sé, anzi con l’Altro da sé, che è l’unico modo per attivare il pensiero, di rendere la ragione attiva, ragionante, nello sforzo (forse vano, ma comunque irrinunciabile) di essere obiettiva, cioè il più possibile aderente all’oggetto del suo pensare.

La condizione per non accontentarsi di un pensiero come semplice moto spontaneo, per forza di cose “luogo comune”, stereotipo, banale.

Il silenzio che è ricerca del dato il più possibile oggettivo, vicino alla “verità”.

“Verità” sempre sfuggente, sempre relativa, mai assoluta, ma pur sempre “la mia verità”.

L’unica verità possibile, piccola, limitata, parziale, eppure la verità per la quale vale la pena vivere; la sola verità che ci consente di entrare in qualche modo in contatto con gli altri, di uscire dalla nostra (radicale) solitudine.

Il silenzio, quindi, al servizio delle parole, della parola.

Così come la radice è al servizio della pianta, anzi è essa stessa pianta. Parola nascosta, invisibile, ma essenziale alla “parola parlata”, se questa non vuole ridursi a puro e vuoto “flatus vocis”.

La vita si fa vera, cioè spirituale, solo nel silenzio. Come sanno bene i contemplativi.

Giovanni Lamagna